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Un rapport américain détaille la collusion entre l’Église et l’État dans les écoles autochtones


Un nouveau rapport du ministère de l’Intérieur sur l’héritage des internats pour les Amérindiens souligne à quel point le gouvernement américain a collaboré étroitement avec les églises pour les christianiser dans le cadre d’un projet visant à les séparer de leur culture, de leur identité et finalement de leur terre.

Le rôle des églises constitue une partie secondaire du rapport d’enquête de l’Initiative fédérale des pensionnats indiens, publié mercredi après un examen d’un an déclenché par la découverte en 2021 de centaines de tombes potentielles dans d’anciens pensionnats indiens au Canada. La plus grande partie se concentre sur la responsabilité du gouvernement pour les actions et les politiques de ses propres fonctionnaires.

Mais il détaille comment le gouvernement a fourni un financement et d’autres soutiens aux internats religieux pour enfants autochtones au XIXe et au début du XXe siècle dans une mesure qui aurait normalement été interdite en vertu des règles de séparation entre l’Église et l’État. Les églises avaient également de l’influence sur le gouvernement, ajoute-t-il, et pouvaient recommander des personnes pour des nominations à des postes fédéraux sur les affaires autochtones.

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Alors que cette collaboration Église-État est bien connue des spécialistes du domaine et a fait l’objet de rapports fédéraux au cours des générations passées, le dernier en date l’apporte à un large public à un moment où de nombreux Américains commencent seulement à se renseigner sur les internats.

Le rapport du ministère de l’Intérieur, citant une enquête du Sénat de 1969, reconnaît que « la politique fédérale envers l’Indien était fondée sur le désir de le déposséder de sa terre. La politique de l’éducation était une fonction de notre politique foncière.

Une partie essentielle de cela consistait à former des Amérindiens à des métiers moins exigeants en terres – bien que souvent mal adaptés aux emplois disponibles – en plus de rompre les liens tribaux.

La conversion chrétienne était également essentielle, indique le rapport, citant un document du commissaire aux Affaires indiennes de 1886 qui dénigrait les traditions spirituelles autochtones et déclarait que le gouvernement devrait fournir « encouragement et coopération » aux missionnaires.

« L’aide gouvernementale fournie leur permet de soutenir leurs missions et rend possible… de conduire ces gens, dont le paganisme a été le principal obstacle à leur civilisation, à la lumière du christianisme », écrivait alors le commissaire.

Le rapport de cette semaine indique également que le gouvernement a financé les écoles avec de l’argent détenu en fiducie pour les tribus en compensation des terres qu’elles ont cédées. Une décision de la Cour suprême de 1908 a statué que « l’interdiction faite au gouvernement fédéral de dépenser des fonds pour les écoles religieuses ne s’appliquait pas aux fonds des traités indiens », note-t-il.

Et il dit, citant l’enquête du Sénat de 1969, que l’armée américaine « a été fréquemment appelée pour renforcer les ordres des missionnaires » au 19e siècle.

Le rapport identifie 408 internats pour enfants autochtones dans 37 États et anciens territoires qui étaient gérés ou soutenus par le gouvernement entre 1819 et 1969. Bien qu’il ne dise pas combien étaient gérés par l’église, un rapport antérieur du National Native American Boarding School Healing Coalition a constaté que plus de 150 étaient, environ la moitié chacun par des groupes catholiques et protestants.

Lors d’une audience du Congrès jeudi sur un projet de loi qui autoriserait une commission de vérité et de guérison à enquêter sur les pensionnats, sur le modèle d’un semblable au Canada, le témoin Matthew War Bonnet a témoigné de son expérience d’enfance au pensionnat St. Francis dans le sud Dakota. Les prêtres qui dirigeaient l’établissement ont cherché à l’éloigner de ses parents et de sa culture, et l’ont parfois soumis à des abus sadiques.

« Les internats ont été sanctionnés par le gouvernement des États-Unis », a déclaré War Bonnet, 76 ans, un Sicangu Lakota de la réserve Rosebud Sioux. « Le gouvernement a donné nos terres aux églises pour nous christianiser, nous moderniser et nous civiliser. Mais les églises nous ont maltraités. … Le gouvernement et les églises doivent être tenus responsables.

Le révérend Bradley Hauff, le missionnaire de l’Église épiscopale pour les ministères autochtones, qui est Lakota et membre de la tribu Oglala Sioux, a déclaré que les groupes religieux doivent confronter leur histoire de collaboration sur les écoles.

«Même si nous, dans l’église, ne voulons peut-être pas reconnaître cela, c’est la vérité, et nous devons le reconnaître et en tenir compte. Nous avons travaillé main dans la main avec le gouvernement dans le processus d’assimilation », a-t-il déclaré. « La plupart sinon toutes les confessions chrétiennes qui étaient présentes en Amérique à la fin du XIXe siècle exploitaient au moins un pensionnat autochtone.

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Lors de sa Convention générale en juillet, l’Église épiscopale prévoit de voter pour sonder son rôle auprès des écoles et reconnaître sa responsabilité d’avoir causé des traumatismes à des générations d’Amérindiens.

Maka Black Elk, directrice exécutive de la vérité et de la guérison à la Red Cloud Indian School, fondée en 1888 par des jésuites à Pine Ridge, dans le Dakota du Sud, a convenu que les groupes religieux doivent tenir compte de leur passé. Le personnel, la langue et les rituels Lakota sont au cœur de l’école moderne Red Cloud, qui sert les chrétiens ainsi que les adeptes des traditions spirituelles autochtones.

« Alors qu’aujourd’hui nous reconnaissons qu’il y a beaucoup d’autochtones qui s’identifient comme chrétiens… et valorisent cette partie de leur identité, nous devons nous engager profondément dans cette histoire », a-t-il déclaré.

Toute évangélisation doit être « enracinée dans le libre arbitre des gens et (être) non violente », a ajouté Black Elk, qui est Oglala Lakota. « C’est une grande partie de notre discussion d’aujourd’hui. C’est une question plus large pour la grande église catholique, pas seulement pour nous.

En avril, le pape François a présenté ses excuses au Vatican aux délégations autochtones du Canada « pour la conduite déplorable des membres de l’Église catholique » dans le fonctionnement des écoles, où de nombreux enfants ont été maltraités et sont morts de maladies et d’autres causes. Francis prévoit de s’excuser à nouveau sur le sol canadien en juillet.

Le Comité des amis sur la législation nationale, un lobby affilié au mouvement Quaker, qui gérait plusieurs internats, a déclaré dans un communiqué que le rapport intérieur de cette semaine devrait inciter le Congrès à approuver la commission vérité et guérison.

« En outre, nous appelons la communauté religieuse dans son ensemble à partager les dossiers et les comptes rendus de leur administration de ces écoles », a déclaré le comité. « Ce n’est que par une honnêteté et une transparence totales que nous pouvons commencer à avancer vers un avenir plus juste. »

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