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Quand les gens pensaient que le premier Thanksgiving était trop réveillé

Aussi non controversée que soit Thanksgiving aujourd’hui, vous pouvez imaginer que la proclamation a rencontré une acceptation universelle. Il n’a pas.

Reflétant la forte polarisation de la politique nationale, de nombreux démocrates et partisans de la paix ont refusé de reconnaître la proclamation par le président de la nouvelle fête, et certains l’ont même dénoncée comme une tentative d’imposer une marque particulière de fanatisme de la Nouvelle-Angleterre à l’ensemble du pays. La proclamation de Lincoln a déclenché le ressentiment social de nombreux électeurs qui ont résisté à l’influence croissante des églises évangéliques et à la croissance simultanée des mouvements de réforme sociale – de l’abolitionnisme et de la tempérance au sabbatarisme et aux droits des femmes.

Pour emprunter au lexique politique d’aujourd’hui, les opposants à Lincoln nourrissaient une aversion intense pour le « réveil » de cette époque. À l’époque, ils l’appelaient «isme» – en référence à l’ensemble des mouvements religieux de réforme sociale de l’époque qui cherchaient à refaçonner les systèmes sociaux et politiques de la nation en fonction des sensibilités protestantes évangéliques. Ces critiques ont reculé devant le rythme du changement social que ces mouvements représentaient et ont ressenti la suggestion qu’ils pensent ou prient d’une certaine manière. À l’inverse, de nombreux républicains ont salué la proclamation du président comme un signe que le gouvernement de Washington a adopté leur vision du monde. La controverse sur le premier Thanksgiving national annuel est un rappel utile que les Américains se disputent depuis longtemps sur la religion et la culture, et que des sujets apparemment déconnectés de la politique peuvent prendre un sens inattendu dans les moments de rancœur et de désunion.

Nous avons tendance à mal nous souvenir de Thanksgiving comme une fête née dans la colonie de Plymouth et célébrée fidèlement chaque novembre par conséquent. En fait, les premiers colons ont fréquemment déclaré des jours de jeûne et d’action de grâces, en partie conformément à la pratique puritaine et en partie en appréciation des récoltes abondantes ou des victoires dans la guerre contre les tribus amérindiennes locales. Les présidents George Washington, John Adams et James Madison ont tous proclamé des jours d’action de grâce – parfois, mais pas toujours, en novembre (Adams et Madison ont publié de telles proclamations en mars) – et à la fin des années 1840, une certaine forme de célébration d’action de grâces a été observée en 21 états, mais à des jours différents en novembre. La fête était généralement destinée à inspirer une réflexion et une gratitude dans la prière pour «la bienveillance de Dieu envers nous» (selon les paroles de Washington), reflétant ses origines dans la Nouvelle-Angleterre puritaine en tant qu’observance de la saison des récoltes.

Mais jusqu’en 1863, il n’y avait pas de jour férié national fixe.

Tout au long de la guerre de Sécession, Lincoln et le président confédéré Jefferson Davis ont lancé plusieurs appels à des journées nationales d’action de grâce et de réflexion priante. La première proclamation de Lincoln, en août 1861, fit suite à la défaite de l’Union lors de la première bataille de Bull Run et visait à calmer les nerfs du peuple et à renforcer sa détermination. Ce n’était guère un moment qui inspirait la célébration. Le président a appelé les citoyens à « s’incliner dans une humble soumission devant [God’s] châtiments; confesser et déplorer leurs péchés et transgressions dans la pleine conviction que la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse. C’était, pour Lincoln, une démonstration inhabituelle de religiosité publique. Se référant à la défaite sur le champ de bataille, il a reconnu « la main de Dieu dans cette terrible visite » et a souligné « nos propres fautes et crimes en tant que nation et en tant qu’individus » comme une cause certaine de la perte de l’Union.

Même avant la guerre, Lincoln a déclaré à un public du Wisconsin que les fêtes de fin d’année avaient le potentiel de « nous rassembler, et ainsi de nous faire mieux connaître et de meilleurs amis que nous ne le serions autrement ». Il a été particulièrement influencé par Sarah Josepha Hale, la rédactrice en chef du magazine populaire Le livre de la dame de Godey, qui avait mené pendant de nombreuses années une campagne pour créer une fête nationale de Thanksgiving le dernier jeudi de novembre. Prenant exemple sur Hale, qui l’avait approché avec une proposition spécifique, le 3 octobre 1863, le président a publié une proclamation mettant de côté le jeudi 26 novembre, comme un jour où les Américains, « comme d’un seul cœur et d’une seule voix », remercieraient Dieu pour « les bénédictions des champs fertiles et des cieux sains » et prieraient que Dieu « guérisse le blessures de la nation et … la restaurer dès que possible avec les desseins divins pour la pleine jouissance de la paix, de l’harmonie, de la tranquillité et de l’Union.

A priori, un geste fédérateur et sans polémique pour l’époque. Mais en 1863, presque rien dans la vie américaine n’était indiscutable.

En 1863, l’état de la politique de l’Union était profondément grincheux. Du côté des républicains, les républicains conservateurs, radicaux et modérés s’accordaient largement sur l’impératif d’écraser la Confédération, mais pas sur l’urgence – ni même la sagesse – de l’émancipation ou de l’armement des soldats et marins noirs. Les Les démocrates, le parti d’opposition, étaient divisés entre les « démocrates de guerre » qui soutenaient la politique militaire de l’administration Lincoln, mais pas nécessairement la proclamation d’émancipation, et les « démocrates de la paix » (que les républicains ont décriés comme des « chefs de cuivre ») qui ont soutenu un armistice immédiat ce qui permettrait effectivement à la Confédération de quitter l’Union à ses propres conditions, avec l’esclavage intact.

En particulier dans les États frontaliers et dans tout le Midwest, les républicains et les démocrates de la paix se regardaient avec une méfiance et une dégoût croissantes. Les républicains considéraient les démocrates de la paix comme le représentant de l’Ohio Clement Vallandigham comme des traîtres au pays, tandis que les démocrates s’opposaient farouchement à la violation autoritaire des libertés civiles par l’administration Lincoln. (Lincoln avait suspendu l’ordonnance d’habeas corpus dans de vastes régions du pays, emprisonné des rédacteurs de journaux et des responsables étatiques et locaux favorables à la sécession et avait même banni Vallandigham, qui avait fait campagne contre la conscription militaire, dans la Confédération.)

Mais il y avait plus. Pendant des années, de nombreux Sudistes et pro-esclavagistes du Nord avaient mis au pilori le Parti républicain en tant qu’organisation de fanatiques religieux liés par un engagement envers des mouvements de réforme évangéliques extrêmes et même (pour l’instant) loufoques – selon les mots du sénateur Stephen Douglas de l’Illinois, « L’armée républicaine noire est une armée alliée, composée de Know Nothings, d’Abolitionnistes, de Free Soilers, d’hommes du Maine Liquor Law, d’hommes des droits de la femme, d’Anti-locataires, d’Anti-Maçons et de tous les ismes qui ont été éliminés de tous les honnêtes partis dans le pays. Alors que certains de ces mouvements semblent incongrus au lecteur moderne, à l’ère d’avant-guerre, certains des plus ardents défenseurs de l’abolition et des droits des femmes voulaient également restreindre l’immigration et imposer la sobriété à une nation de gros buveurs. La race — le débat sur l’esclavage et l’abolition — a toujours été au centre du débat politique. Mais cela recoupait un éventail plus large de préoccupations culturelles.

De la même manière que certains Américains d’aujourd’hui classent leurs ressentiments culturels sous la bannière du « réveil », de nombreux conservateurs à l’époque de Lincoln ont décrié l’affinité du Parti républicain pour les « ismes » – « un conglomérat abolitionniste de tous les ismes en guerre avec les droits des États », « tous les ismes… réunis au superlatif isme, que je dénonce comme du démonisme », comme l’a déclaré le gouverneur Henry Wise de Virginie. George Fitzhugh, un polémiste de premier plan du Sud avant la guerre, a fait écho à Douglas lorsqu’il a dénoncé les « Bloomers and Women’s Rights men », les « Je me vote moi-même un fermier », les « Millerites, and Spiritual Rappers, and Shakers, and Widow Wakemanites, et les Agrariens, et les Grahamites, et mille autres ismes superstitieux et infidèles.

Alors que la plupart des Américains à l’époque de Lincoln s’identifiaient comme chrétiens évangéliques et que les rangs des démocrates de guerre comprenaient de nombreux évangéliques, les églises étaient étroitement associées à de nombreux mouvements de réforme – y compris l’abolitionnisme – auxquels les démocrates s’opposaient si fortement. Dans le Midwest en particulier, de nombreux démocrates en voulaient au ton de plus en plus partisan que les « prêtres politiques » adoptaient dans leurs sermons du dimanche et, comme l’écrit un rédacteur en chef de journal, les « fanatiques [who] ont assumé le manteau de la religion pour mener à bien des projets totalement en désaccord avec les commandements du Tout-Puissant. »

Il est devenu de plus en plus populaire pour les critiques de l’administration de regrouper les mouvements de réforme religieuse incriminés sous le surnom de «puritanisme», étant donné le rôle central que la Nouvelle-Angleterre a joué dans l’abolitionnisme organisé. Peu importait que le puritanisme n’avait rien de commun avec le christianisme évangélique, ni intellectuellement ni théologiquement. En 1863, le terme était devenu un descripteur politique, dépourvu de son sens originel. Le Parti républicain, comme l’a décrit un caricaturiste politique confédéré, a été construit sur la base du « PURITANISME », soutenu par des piliers qui comprenaient « WITCH BURNING », « SOCIALISME », « L’AMOUR LIBRE », « SPIRIT RAPPING », « RATIONALISME » et « CULTE NÉGRO ».

Le puritanisme, ont déclaré des démocrates de la paix influents comme Clement Vallandigham et Samuel Cox, était à l’origine de tous les «ismes» qui avaient poussé l’Amérique à la guerre. Peu de temps avant sa proclamation de Thanksgiving, Lincoln a reçu une lettre du gouverneur républicain assiégé de l’Indiana, qui a rapporté que « chaque journal démocratique … regorge d’abus de la Nouvelle-Angleterre et c’est le thème de chaque discours. … Ils prétendent que la Nouvelle-Angleterre a provoqué la guerre par une croisade fanatique contre l’esclavage.

Il n’est donc pas étonnant que de nombreux démocrates aient ressenti l’esprit de la proclamation de Lincoln, sans parler des sermons de Thanksgiving de leurs ministres le dimanche matin suivant. De nombreux journaux démocrates, comme le York Gazette en Pennsylvanie, a à peine mentionné la fête, notant simplement que les magasins seraient fermés, et a plutôt consacré un espace de colonne aux fulminations contre les prédicateurs politiques qui ont attisé les passions anti-sudistes et promu une guerre sans fin contre le Sud. Plus à l’ouest, le Indianapolis Star s’est insurgé contre le « jeu de l’abolition puritaine » de l’administration pour « prolonger la guerre jusqu’à ce que la période d’une autre élection présidentielle soit passée, à décider non pas par le peuple, mais par l’armée ».

Pas étonnant que l’étiquette « Puritan » vienne si facilement à l’esprit. Thanksgiving était, après tout, ancré dans la tradition des pèlerins. En réponse à ces critiques de l’appel du président, L’hebdomadaire de Harper a publié un « Éditorial de Copperhead » satirique qui offrait « l’Action de grâces syndicale » de Lincoln comme « la dernière preuve accablante de l’asservissement total de l’actuelle administration imbécile au plus pur fanatisme puritain ». La blague était drôle parce que les gens s’étaient habitués à entendre les démocrates réduire le terme «puritain» à une expression fourre-tout englobant un large éventail de causes de réforme chrétienne – au premier rang desquelles, l’abolition.

Certes, cela n’a pas aidé les abolitionnistes de la Nouvelle-Angleterre à se concentrer sur les racines puritaines de Thanksgiving et à se réjouir, selon les mots d’un journal abolitionniste, de savoir qu’il était désormais « parti avec ses enfants sur tout le continent ».

Lincoln déclarera à nouveau le dernier jeudi de novembre jour national de Thanksgiving en 1864. Et encore une fois, la presse de l’opposition démocrate a ignoré ou dénigré la nature «puritaine» de la proclamation. Ce n’est que dans les années suivantes que la fête prendra son caractère plus sucré et laïque.

Beaucoup d’autres choses ont changé au cours des 150 dernières années, y compris le moment de la fête (il tombe maintenant le quatrième jeudi de chaque novembre, plutôt que le dernier) et sa signification. Peu de gens s’arrêtent pour se rappeler ses origines de la guerre civile, ou la controverse qui l’a entouré. Les églises évangéliques – si essentielles à la réforme radicale au 19e siècle – sont désormais plus étroitement alignées sur les opposants au changement social.

Mais certaines choses restent les mêmes.

Alors que les Américains s’assoient pour leur repas de fête ce jeudi, nous restons plongés dans un débat sur les « ismes » – « réveil » – « le politiquement correct ». Tout comme ce fut le cas avec le « puritanisme » en 1863, dans le paysage politique actuel, la signification réelle de termes tels que « théorie critique de la race » est moins importante que ce que ces termes symbolisent pour de nombreuses personnes qui sont déconcertées par le rythme du changement social dans la société américaine. , et, inversement, à ceux qui l’accueillent.

Les Américains célèbrent peut-être Thanksgiving de manière très différente de ce qu’ils faisaient en 1863, mais une tradition reste la même : nous nous disputons toujours sur la politique pendant les vacances.

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