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Politique

L’Église Méthodiste Unie se fracture. Selon l’histoire, c’est un très mauvais signe.

La dernière scission majeure dans l’église s’est produite dans les années 1840, lorsque la question de l’esclavage a ouvert une faille dans les principales dénominations évangéliques américaines. Pendant des années, les églises avaient réussi à contenir les débats sur le bien-fondé de l’esclavage. Les dirigeants confessionnels, les ecclésiastiques et les paroissiens étaient largement d’accord pour être en désaccord. Lorsque le schisme est finalement survenu, de nombreux observateurs craignaient que l’incapacité des Églises à maintenir l’unité n’annonce quelque chose de bien plus grave. Et ils avaient raison.

Au milieu des hésitations sur l’état actuel de la polarisation politique, il vaut la peine de revisiter la crise religieuse des années 1840. Les États-Unis ne sont probablement pas en train d’envisager une seconde guerre civile, mais dans le passé, lorsque les églises se sont divisées sur la politique, c’était un signe que le pays se désintégrait rapidement.

Au début du 19e siècle, la plupart des principales dénominations évangéliques – méthodistes, baptistes et presbytériens – s’opposaient formellement à « l’achat et la vente d’hommes, de femmes et d’enfants », selon les termes du Livre de Discipline Méthodiste, qui depuis l’origine même de l’église sa création dans les années 1790 a pris une position sans équivoque contre l’esclavage. L’Assemblée générale presbytérienne a fait écho à ce sentiment en 1818 lorsqu’elle considérait « l’asservissement volontaire d’une partie de la race humaine par une autre, comme une violation flagrante des droits les plus précieux et les plus sacrés de la nature humaine, comme totalement incompatible avec la loi de Dieu. ” Les baptistes, la plus grande dénomination de la période d’avant-guerre, étaient un mouvement décentralisé, mais de nombreux organismes locaux ont également condamné la détention d’esclaves.

Aucune de ces positions n’alignait les églises sur l’abolitionnisme immédiat que William Lloyd Garrison, l’éminent rédacteur en chef du journal abolitionniste, et ses alliés défendaient, mais ils plaçaient carrément les plus grands corps évangéliques du pays dans le camp antiesclavagiste modéré – sur papier, du moins.

La condamnation s’est rapidement heurtée à la nécessité pratique d’apaiser les propriétaires d’esclaves dans les États du Sud et frontaliers, ainsi que les greffes du Sud dans le Midwest. Se disputant férocement de nouveaux adhérents, les principales églises évangéliques répugnaient à s’aliéner les membres actuels ou potentiels. C’était une chose de s’opposer à l’esclavage dans les documents officiels de l’Église. C’en était une autre de sanctionner les propriétaires d’esclaves ou de les exclure de la communauté chrétienne – une étape que de nombreux fidèles considéraient à la fois comme contre-intuitive au projet de sauver les âmes et plus susceptible d’aliéner que de persuader les propriétaires d’esclaves. Ainsi, en 1836, l’Assemblée générale presbytérienne rejeta une résolution visant à censurer les propriétaires d’esclaves, estimant qu’une telle mesure « aurait tendance à distraire et à diviser » les chrétiens de bonne foi. La même année, la Conférence générale méthodiste a également rejeté une proposition visant à sanctionner les membres de l’église esclavagistes et a même pris la mesure supplémentaire de dénoncer officiellement deux ministres abolitionnistes pour avoir fait campagne contre l’esclavage lors de la conférence.

Au cours de ces années, les abolitionnistes religieux, qui représentaient une petite minorité de chrétiens évangéliques, appliquaient parfois une norme de « pas de communion avec les propriétaires d’esclaves ». Si les églises n’expulsaient pas les propriétaires d’esclaves, elles établiraient simplement leurs propres églises. Une variété de sectes «come-outer» se sont séparées des églises évangéliques établies dans les années 1830 et 1840, croyant, selon les termes d’une convention qui s’est réunie en 1851 dans le comté de Putnam, dans l’Illinois, que «le divorce complet de l’église et de les missions des péchés nationaux formeront une ère nouvelle et glorieuse dans son histoire – le précurseur de la béatitude millénaire. D’éminents abolitionnistes, dont James Birney, qui s’est présenté à la présidence en 1840 et 1844 en tant que candidat du Liberty Party – un petit parti à thème unique dédié à l’abolition – William Lloyd Garrison et William Goodell, l’auteur de Come-Outerism: Le devoir de sécession d’une église corrompue, a ouvertement encouragé les chrétiens à quitter leurs églises et à nouer des liens avec des opposants à l’esclavage partageant les mêmes idées. Les come-outers représentaient néanmoins une infime fraction du christianisme organisé. En fin de compte, rompre la fraternité avec leurs coreligionnaires était un pas trop loin pour tous sauf un petit nombre de militants profondément engagés. Certaines églises étaient plus proches de la cause antiesclavagiste que d’autres.

Le premier éclair a frappé en 1837, lorsque l’église presbytérienne s’est officiellement scindée entre ses factions New School et Old School. Techniquement, la division portait sur les questions théologiques, les églises et les synodes de la nouvelle école adoptant une forme « atténuée » de calvinisme qui rejetait les principes les plus durs de la prédestination, tandis que les presbytériens de la vieille école conservaient une interprétation calviniste traditionnelle. La plupart des presbytériens de la nouvelle école du pays, au nombre d’environ 100 000 communiants dans 1 200 églises, vivaient dans les États du Nord. La vieille école, avec environ 127 000 membres et 1 763 églises, n’était pas strictement un mouvement religieux du Sud ; il jouissait de poches de force en Pennsylvanie et au New Jersey. Les contemporains croyaient néanmoins que la controverse sur l’esclavage était fermement à l’origine de la rupture. Un an avant le divorce formel, les délégués à l’Assemblée générale ont tenu des caucus séparés – un dans le Nord, un dans le Sud. Un délégué du Sud a observé que « c’est l’opinion répandue parmi les sudistes que nous devons être non-croyants à une majorité considérable. Si c’est le cas, nous pouvons nous retirer au sud de la ligne de Mason et Dixon et… demeurer en paix et en harmonie. Le Cincinnati Journal and Luminary, une publication religieuse qui a suivi de près le schisme presbytérien, a conclu que « la question n’est pas entre la nouvelle et l’ancienne école – n’est pas en relation avec les erreurs doctrinales ; mais c’est de l’esclavage et de l’anti-esclavage. Ce n’est pas le [Westminster] normes qui devaient être protégées, mais le système de l’esclavage.

La discorde sur l’esclavage s’est rapidement propagée aux autres principales confessions. En 1844, la Conférence générale de l’Église épiscopale méthodiste se réunit à New York pour son assemblée annuelle. Un an plus tôt, des dizaines de congrégations du Nord représentant environ 6 000 membres ont rompu avec leur église mère au sujet de sa tolérance de l’esclavage, formant l’Église méthodiste wesleyenne venue de l’extérieur. Reconnaissant la possibilité de nouvelles défections, les responsables de l’église espéraient montrer leur opposition à l’esclavage sans contrarier complètement les coreligionnaires blancs du Sud.

Le test est venu lorsque la conférence a été confrontée au cas de James O. Andrew, un évêque de Géorgie qui « est devenu lié à l’esclavage » lorsque sa première femme est décédée, le laissant en possession de deux esclaves qu’elle possédait. La situation s’est aggravée lorsque la deuxième épouse d’Andrew a hérité de plusieurs esclaves de son défunt mari. L’évêque Andrew a signé des documents juridiques renonçant à une relation de propriété avec les esclaves de sa seconde épouse, mais ses pairs anti-esclavagistes n’en auraient rien voulu, espérant forcer la question à la Conférence générale.

Par un vote de 110 voix contre 68, l’assemblée a estimé que le « lien » d’Andrew avec l’esclavage « embarrasserait grandement l’exercice de sa fonction… sinon l’empêcherait complètement à certains endroits » et a conclu qu’il devait se retirer « tant que cet obstacle restes. » En réponse, les méthodistes du Sud se sont retirés de l’église et ont formé leur propre dénomination, l’Église épiscopale méthodiste du Sud. « La division de l’Église méthodiste démontrera… que la patience du Sud a ses limites », a écrit un propriétaire d’esclaves pour le Southern Christian Advocate, « et qu’une résistance vigoureuse et unie sera faite à tout prix, à la propagation du pseudo- frénésie religieuse appelée abolitionnisme.

Les dirigeants des deux côtés ont négocié une répartition équitable des actifs et se sont séparés. Peter Cartwright , un ministre méthodiste et homme politique qui se présenterait sans succès contre Abraham Lincoln pour le Congrès deux ans plus tard, était présent à la conférence. « Je savais que si les prédicateurs du Sud ne parvenaient pas à porter le point qu’ils avaient fixé, à savoir la tolérance de la détention d’esclaves dans l’épiscopat, qu’ils voleraient la piste et s’installeraient par eux-mêmes », a-t-il rappelé plus tard. « Et je le regrettais d’autant plus profondément que toute abomination sanctionnée par le sacerdoce, prendrait une plus ferme emprise sur le pays, et que cette circonstance même perpétuerait plus longtemps le mal de l’esclavage, et serait peut-être le coin entrant dans la dissolution de notre glorieuse Union; et peut-être la chute de cette grande république.

Les baptistes ont connu un schisme similaire, qui a abouti à une scission permanente entre les congrégations du nord et du sud du mouvement. Réunis à New York en 1840, les dirigeants de l’American Baptist Anti-Slavery Convention ont averti que «nous ne pouvons pas et nous n’osons pas vous reconnaître comme des frères cohérents en Christ… et nous ne pouvons pas, à la table du Seigneur, prendre cela cordialement comme la main d’un frère, ce qui étend le fléau sur la chair nue de la femme, – qui enfonce un bâillon dans la bouche d’un homme, – qui rive les chaînes sur l’innocent, – et qui ferme la Bible aux yeux humains. Les baptistes du Sud, toujours sensibles au jugement moral des non-esclavagistes, s’offusquèrent des « atteintes à leur moralité » et, en dépit des conséquences politiques de la désunion au sein de l’Église, mirent à exécution leur menace de rompre les liens avec leur Ecclésiastiques du Nord. En 1845, ils se retirèrent et formèrent la Southern Baptist Convention.

Ironiquement, ces schismes ont libéré les protestants du Nord de la nécessité d’apaiser leurs frères et sœurs du Sud. Dans les années 1850, alors que l’esclavage était au premier plan de la politique nationale, de nombreuses congrégations et organisations laïques du Nord ont adopté des résolutions excluant les propriétaires d’esclaves de leur communauté et dénonçant comme pécheurs ceux qui détenaient des esclaves. Une telle activité était plus répandue en Nouvelle-Angleterre et dans le nord du Midwest. Les États frontaliers et le bas Midwest sont restés d’origine méridionale et plus étroitement liés à l’institution de l’esclavage. En effet, les événements des années 1850 – de l’adoption du Fugitive Slave Act de 1850 au Kansas-Nebraska Act de 1854, qui a effectivement abrogé le compromis du Missouri et ouvert les territoires occidentaux à l’esclavage – ont radicalisé les chrétiens du Nord d’une manière que peu d’abolitionnistes aurait pu prédire seulement 10 ans plus tôt.

Le parallèle entre hier et aujourd’hui n’est pas parfait. Il y a deux cents ans, les églises protestantes organisées étaient sans doute les institutions publiques les plus influentes aux États-Unis. A la veille de la guerre civile, le nombre d’ecclésiastiques méthodistes actifs équivalait à peu près au nombre d’employés des postes dans tout le pays (une référence importante, car avant la guerre, le bureau de poste était la plus grande agence fédérale et la branche par laquelle la plupart des Américains connaissaient un contact direct relations avec le gouvernement fédéral). Selon certaines estimations, les recettes totales de toutes les églises et organisations religieuses étaient presque égales aux revenus annuels du gouvernement fédéral. Parmi les quelque 400 collèges du pays, presque tous étaient affiliés à une église.

Ce n’est plus le cas. Les églises protestantes principales sont depuis longtemps en forte baisse aux États-Unis, tout comme l’observance religieuse et l’identité plus largement. Dans les années 1840, les dénominations principales étaient la élément constitutif le plus important de la société civile; leur rupture était donc beaucoup plus grave qu’elle ne l’est aujourd’hui.

Mais l’exemple n’en est pas moins parlant. Pendant des décennies, les Églises se sont montrées habiles – trop habiles – à absorber le débat politique et social sur l’esclavage. Leur incapacité à maintenir cette paix était un signe que le pays s’était dangereusement divisé.

Aujourd’hui, les églises principales se débattent sous la pression des débats sur le sexe, le genre et la culture qui reflètent la profonde division partisane et idéologique de l’Amérique. Dans un pays dont le centre se rétrécit, même les liens de fraternité religieuse semblent trop fragiles pour durer. Si l’histoire est un guide, c’est le signe d’une polarisation plus nette à venir.


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