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Le pape visite le Canada pour s’excuser auprès des communautés autochtones


Oe 24 juillet, le pape François entamera un voyage d’une semaine à travers le Canada qu’il a qualifié de « pèlerinage de pénitence » pour rencontrer les communautés autochtones et s’excuser officiellement pour les abus endémiques et le « génocide culturel » dans les pensionnats dirigés par l’Église catholique romaine. —où plus de 150 000 enfants autochtones ont été enrôlés de force.

Fin mars, des délégués des trois plus grands groupes autochtones du Canada – Métis, Inuits et Premières Nations – ont rencontré le pape François au Vatican, et le pape a présenté les toutes premières excuses officielles d’un pape à la communauté autochtone du Canada. Au cours de la réunion, le pape a déclaré qu’il aurait pour objectif de se rendre au Canada pour entamer un processus de réconciliation et de guérison.

« Malheureusement, au Canada, de nombreux chrétiens, y compris certains membres d’ordres religieux, ont contribué aux politiques d’assimilation culturelle qui, dans le passé, ont gravement nui aux populations autochtones de diverses manières », a déclaré le pape François dans une déclaration publique au Vatican la semaine dernière.

Voici ce que vous devez savoir sur la visite :

Pourquoi le pape visite le Canada

Le voyage du pape François survient environ un an après la découverte des restes de plus de 1 000 personnes, principalement des enfants, sur le terrain d’anciens pensionnats à travers le Canada, notamment en Colombie-Britannique et en Saskatchewan. Les sites d’inhumation de masse non identifiés ont suscité l’indignation nationale face à la longue histoire d’abus et de décès au Canada dans les pensionnats.

Dans les écoles, les enfants étaient victimes d’abus émotionnels, physiques et sexuels de la part des autorités scolaires, souvent des membres du clergé qui y travaillaient. Les conditions de vie dangereuses et les abus ont entraîné un nombre non documenté de décès dans les écoles qui n’ont pour la plupart pas été signalés. Les communautés autochtones réclament depuis longtemps des excuses papales pour rendre compte de l’implication de l’église.

La Convention de règlement relative aux pensionnats indiens, le plus important règlement de recours collectif de l’histoire du Canada, est entrée en vigueur en 2007. En plus d’une compensation financière pour les anciens élèves, des enquêtes sur des allégations individuelles d’abus physiques et sexuels, le financement de programmes de santé et de guérison et la commémoration du difficultés causées par les écoles, le règlement prévoyait la création de la Commission Vérité et Réconciliation (CVR).

La CVR était une commission du gouvernement canadien créée pour examiner les effets et l’héritage du système des pensionnats indiens et pour proposer des solutions qui n’effacent pas l’histoire de la souffrance des Autochtones. La commission a souligné le rôle de l’église dans le système des pensionnats et a plaidé pour que le pape fasse une déclaration.

« Nous demandons au pape de présenter des excuses aux survivants, à leurs familles et aux communautés pour le rôle de l’Église catholique romaine dans les abus spirituels, culturels, émotionnels, physiques et sexuels des enfants des Premières Nations, inuits et métis dans les écoles catholiques. pensionnats. Nous demandons que ces excuses soient similaires aux excuses de 2010 présentées aux victimes irlandaises d’abus et qu’elles se produisent dans l’année suivant la publication de ce rapport et qu’elles soient présentées par le pape au Canada », a écrit la CVR dans ses appels à l’action en 2015.

Le pape visitera Edmonton, Québec et Iqaluit, trois lieux importants sur le plan culturel avec une importante population autochtone, lors de son voyage. D’une manière diplomatique unique, le pape ne rencontrera le chef de l’État canadien, le premier ministre Justin Trudeau, qu’à mi-chemin du voyage.

Lire la suite: JELes groupes autochtones du Canada veulent plus que des excuses lors de la visite du pape

Le premier pape originaire de l’hémisphère occidental, le pape François, né en Argentine, a été crédité d’être plus vocal sur les droits des autochtones que d’autres personnalités de l’Église catholique.

«Le fait que l’église s’occupe de cela va être vraiment important. Dimanche, cela devrait être discuté dans chaque chaire à travers le pays pour les catholiques. Les prêtres devraient expliquer ce que cela signifie pour le peuple catholique afin qu’il change ses actions en tant qu’individus », a déclaré à TIME Bill Erasmus, président canadien du Conseil arctique de l’Athabaskan et ancien chef national déné. « C’est la seule façon dont cela aura un impact et un sens. »

Ce qu’il faut savoir sur les abus de l’Église catholique romaine dans les écoles autochtones

Le système des pensionnats, qui a été établi par le gouvernement canadien, était un réseau de pensionnats à travers le Canada, et pendant des années, la fréquentation était obligatoire pour tous les enfants autochtones. Les écoles disposent d’une documentation complète sur les problèmes de violence physique, sexuelle et psychologique à grande échelle qui ont traumatisé des générations d’enfants autochtones.

« Moi, je ne suis pas allé dans un pensionnat. Mon père a dû partir. Il l’a vécu, et il ne voulait pas ça pour nous », dit Erasmus. « Je n’en ai pas fait l’expérience, mais je suis la relève. C’est intergénérationnel, ça nous concerne tous.

L’Église catholique a dirigé environ 70 % des pensionnats au Canada des années 1880 aux années 1990. Au-delà d’une formation générale rudimentaire, l’endoctrinement au christianisme et aux coutumes euro-canadiennes a prévalu dans les écoles

« Si vous étudiez comment les terres autochtones ont été envahies ou colonisées, il y a un modèle qui implique l’église », dit Erasmus. « C’est parce que notre peuple connaissait déjà la spiritualité. Ils avaient déjà leur propre système de croyance et ils n’étaient pas sur le point de se disputer à propos de Dieu quand d’autres personnes spirituelles sont venues parmi eux, alors ils ont accepté le christianisme dans une large mesure, mais ensuite ils ont été bercés par ce qui leur arrivait.

Le programme des pensionnats a été conçu pour éradiquer tous les aspects de la culture autochtone, selon l’article de l’Université de la Colombie-Britannique. Les frères et sœurs ont été séparés les uns des autres et les langues, coutumes et traditions autochtones ont été interdites. Les enfants ont également souffert de surpeuplement, de mauvaises conditions d’hygiène, d’une alimentation et de soins de santé insuffisants et de taux de mortalité relativement élevés, selon l’article. En 1907, un inspecteur du gouvernement canadien a signalé que 24 % des enfants autochtones auparavant en bonne santé mouraient dans des pensionnats.

Les écoles avaient également des cours d’enseignement des compétences commerciales et du travail manuel, mais la pratique était généralement considérée comme une méthode pour faire respecter l’ordre social et pour confiner les Autochtones aux emplois de la classe ouvrière inférieure.

Ce que les communautés autochtones attendent de sa visite

Les Canadiens autochtones de tout le pays sont aux prises avec ce que la visite du pape pourrait signifier pour eux. Certains pensent que c’est un geste creux à bien des égards, tandis que d’autres l’attendent avec impatience comme une opportunité de trouver la paix.

La chef Doris Bill de la Première nation Kwanlin Dün souligne l’importance de la guérison que ce voyage offre à de nombreux survivants. La délégation de la Première Nation Kwanlin Dün amène des conseillers et des professionnels de la santé au cas où l’événement déclencherait ou accablerait les survivants.

« Je suis moi-même un survivant, il y a environ 49 d’entre nous de notre Première Nation qui sont descendus. C’était intéressant parce qu’à 4 h 30 ce matin, nous devions être à l’aéroport et tout le monde était excité et souriant – c’était vraiment quelque chose », dit Bill. « Je pense que tout le monde a des attentes différentes quant à ce que ce voyage signifie pour eux. J’espère que cela les aidera dans leur cheminement vers la guérison. Pour certains, les excuses signifient beaucoup et j’espère vraiment que cela les aidera à aller de l’avant et à laisser derrière eux toutes ces choses négatives.

Erasmus partage que même si des excuses sont nécessaires, les gens peuvent ou non être prêts à accepter. Il reste à voir si l’Église catholique et les autres autorités complices de l’oppression autochtone continueront d’écouter les communautés autochtones et de les aider à se rétablir, dit Erasmus.

« Quand il s’agit de l’église, le gouvernement ne peut pas être laissé de côté. L’un des gros problèmes ici au Canada, ainsi qu’aux États-Unis, [is that] l’église catholique était payée par le gouvernement pour s’occuper de nos enfants dans les écoles », explique Erasmus. « C’est profondément enraciné, c’est systémique. C’est dans les lois, c’est dans la vision du monde du Canada.

Les dirigeants autochtones et les groupes de défense continuent également de signaler des problèmes avec la doctrine de la découverte, le précédent juridique qui a donné aux gouvernements européens et à l’église catholique la justification de coloniser les terres autochtones. En 2016, l’Église catholique a publié une déclaration publique sur la doctrine de la découverte reconnaissant son rôle dans l’oppression des peuples autochtones, mais la doctrine n’a jamais été officiellement renoncée.

« Une partie du message que les Premières Nations du Canada ont apporté au pape lorsqu’elles se sont rencontrées plus tôt cette année est qu’elles doivent également rejeter la doctrine de la découverte, qui dit essentiellement que notre peuple a été découvert par d’autres et parce que nous n’étions pas chrétiens à l’époque. contact, d’autres avaient l’obligation légale d’occuper nos terres », explique Erasmus. « Cela tient en partie à la perpétuation du mythe selon lequel nous avons abandonné nos terres ou que nous avons été conquis. Nous n’avons jamais été conquis. Nous avons conclu des traités, qui sont la paix et l’amitié.

La visite du pape pour s’excuser pour une longue et dévastatrice histoire d’abus contre les peuples autochtones au Canada est la première étape de son objectif de faire amende honorable.

« Quand le conseil en a parlé, pour nous, c’était une évidence. Nous devons soutenir nos survivants. Cela pourrait être un véritable moment décisif pour certaines personnes en les aidant à avancer sur leur chemin vers la guérison », déclare Bill.

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