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Le pape François rend visite aux survivants des pensionnats autochtones


Brian Normand n’a passé que quelques années – entre l’âge de cinq et six ans – au pensionnat St. Charles Day au Manitoba, au Canada, au début des années 1960, mais il ressent encore les effets de cette expérience des décennies plus tard.

« J’ai été maltraité émotionnellement, physiquement et mentalement là-bas. Je suis parti avec un esprit brisé », a déclaré l’homme de 65 ans à TIME lors d’une récente conversation Zoom depuis Winnipeg.

Tenant une plume d’aigle qui, pour lui, représente la vérité, il se souvient comment les membres du personnel l’ont traité de sauvage, l’ont frappé avec un mètre et lui ont donné une claque sur la tête s’il parlait michif, la langue de la nation métisse. Pendant des années après, il s’en prenait aux gens et devait s’efforcer de gérer sa colère. Chaque fois qu’il entend des reportages sur le sujet, des sentiments de colère reviennent et « je tiens mes poings et je pleure ».

Mais Normand a trouvé la guérison en partageant l’histoire de ce qu’il a enduré avec ses amis et sa famille, et il espère que le pape François prendra à cœur les histoires qu’il entendra d’autres survivants lors de sa visite au Canada la semaine prochaine.

Le pontife se rendra au Canada dimanche pour une tournée d’une semaine dans le pays dans le cadre de ce qu’il a décrit comme un « pèlerinage de pénitence ». Il devrait présenter des excuses plus larges pour le rôle de l’Église catholique dans la gestion des internats autochtones tout au long des XIXe et XXe siècles.

« Malheureusement, au Canada, de nombreux chrétiens, y compris certains membres d’ordres religieux, ont contribué aux politiques d’assimilation culturelle qui, dans le passé, ont gravement nui aux populations autochtones de diverses manières », a déclaré le pape François dimanche dernier.

Pour Normand, les excuses du pape et le voyage au Canada sont « incroyables ».

« C’est une première étape importante. Des survivants comme moi attendent ces excuses depuis des générations », dit-il. «Ces excuses sont une reconnaissance importante de la douleur et de la souffrance que nous avons subies et que nous continuons de vivre. Je crois que c’est un signe de meilleures choses à venir. Nous nous élèverons au-dessus de la douleur et de la douleur et serons forts.

On estime que plus de 150 000 enfants ont fréquenté ces écoles, qui visaient à assimiler les populations autochtones, des années 1880 aux années 1990, selon le Centre national pour la vérité et la réconciliation de l’Université du Manitoba. Le nombre exact d’élèves décédés dans les pensionnats autochtones n’est pas connu, mais le centre compte au moins 4 120 élèves qui ne sont jamais rentrés chez eux ou qui ont été renvoyés chez eux malades et sont décédés à la maison à la suite de leur séjour à l’école.

« L’intention du système était d’effacer les langues et les cultures autochtones et de briser les familles », explique Jesse Boiteau, archiviste principal au Centre national pour la vérité et la réconciliation et membre de la Nation métisse. « Ce que nous voyons et comprenons maintenant, ce sont les impacts et les héritages durables des pensionnats, qu’il s’agisse de femmes et de filles autochtones disparues et assassinées, qu’il s’agisse du système de protection de l’enfance ou de la surreprésentation des peuples autochtones dans l’incarcération. ”

La visite du pape intervient plus de trois mois après qu’il a présenté ses excuses à une délégation de survivants des pensionnats du Vatican pour la « conduite déplorable » de « certains catholiques » dans les pensionnats autochtones. Mais les groupes autochtones du Canada espèrent qu’il ira plus loin lors de sa visite la semaine prochaine.

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Les excuses du pape « n’ont pas accepté la responsabilité de la part de l’institution, et c’est ce que les gens veulent maintenant – que le pape accepte la responsabilité de l’Église catholique romaine », a déclaré Jim Miller, auteur de Pensionnats indiens et réconciliation : le Canada face à son histoire.

Les excuses attendues du pape au Canada ont également lieu sept ans après avoir été recommandées par la Commission de vérité et réconciliation du Canada. Un rapport de 2015 a publié 94 appels à l’action visant à la fois à faire amende honorable et à encourager les efforts politiques pour aider les communautés des Premières Nations encore pauvres.

Le retard à donner suite aux recommandations suggère que la question « n’a manifestement pas été traitée comme une priorité élevée par l’Église catholique », a déclaré Marie Wilson, ancienne commissaire de la Commission de vérité et réconciliation du Canada. « Des dizaines de milliers de survivants sont décédés depuis que nous avons terminé notre travail, et ces personnes n’auront pas l’avantage d’entendre les excuses du chef de leur église. »

Certains craignent également que des excuses ne conduisent à un changement significatif, déclare Ry Moran, ancien membre de la Commission de vérité et réconciliation.

L’Église catholique dirigeait environ le tiers des pensionnats autochtones et certains ordres protestants dirigeaient d’autres écoles. Parmi les écoles les plus infâmes se trouvait Kuper Island en Colombie-Britannique, où sur 264 élèves, 107 sont morts mystérieusement. À St. Anne’s à Fort Albany, en Ontario, quatre anciens membres du personnel « ont été reconnus coupables d’accusations d’attentat à la pudeur, d’agression causant des lésions corporelles, de voies de fait et d’administration d’une substance nocive », selon le Centre national pour la vérité et la réconciliation. Pour les survivants, le traumatisme psychologique et émotionnel subi dans les écoles a laissé un impact durable non seulement sur les individus, mais aussi sur les groupes autochtones dans leur ensemble.

« Du point de vue de l’église, le but est de les convertir au christianisme, de sauver leurs âmes », dit Miller. « C’est ce qui a causé tant de dommages psychologiques et culturels. » Les élèves avaient du mal à subvenir à leurs besoins et l’expérience des écoles était si traumatisante que les ruptures familiales, l’alcoolisme et les décès prématurés étaient courants parmi les victimes.

Miller, qui étudie les pensionnats autochtones depuis 1983, dit qu’il n’avait jamais vu autant d’attention du public sur cette question jusqu’à l’année dernière, lorsque des groupes autochtones ont annoncé la découverte des restes de plus de 1 000 enfants sur les sites de trois anciens pensionnats. À une époque où les États-Unis continuaient de faire l’expérience de leur propre calcul national de la race à la suite du meurtre de George Floyd, les nouvelles des tombes anonymes se sont chevauchées avec cette prise de conscience accrue de l’injustice raciale et ont attiré une attention sans précédent dans les gros titres internationaux. « Cette semaine a ouvert les yeux de nombreux Canadiens », a déclaré la politicienne libérale Carolyn Bennett, alors ministre des Relations Couronne-Autochtones, « comme l’a fait George Floyd ».

Au cours de la dernière année, le gouvernement canadien a annoncé un financement pour davantage de recherches de tombes potentielles non marquées dans les pensionnats. Il a déposé un projet de loi visant à établir un Conseil national indépendant pour la réconciliation, dirigé par des Autochtones, afin de favoriser de meilleures relations avec les communautés autochtones. Et il a annoncé des plans pour un monument national des pensionnats à Ottawa, la capitale nationale. Dans le même temps, des groupes autochtones ont renouvelé leurs appels pour accéder aux documents sur les pensionnats dans les archives du Vatican.

L’attention portée à l’héritage effrayant des écoles au Canada a également forcé les États-Unis à examiner leur propre histoire. En mai 2022, le département américain de l’Intérieur a publié son propre examen des internats autochtones fédéraux qui documentait « des abus physiques, sexuels et émotionnels endémiques ».

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Mais maintenant, un an après la découverte des restes sur les sites des pensionnats autochtones au Canada, les experts en études autochtones craignent que l’élan pour enquêter plus avant ne se soit estompé.

« Il y a eu ce bilan national l’été dernier, mais maintenant nous sommes de retour au silence », déclare Jennifer Brant, qui est Kanien’kehá:ka et professeure adjointe à l’Université de Toronto. Sa grand-mère a fréquenté le Mohawk Institute, un pensionnat anglican surnommé le « Mush Hole » en raison de la nourriture pourrie et pâteuse qui y est servie. Les excuses du Pontife lui font ressentir beaucoup d’émotions mitigées. « Y aura-t-il une responsabilité et une action derrière ces excuses ? En plus de l’émotion mitigée, il y a beaucoup de scepticisme. Que va-t-on faire ? elle demande.

«Ce que j’espère est fait, c’est que nous continuons à avoir ces conversations parce qu’il n’y a pas seulement ce traumatisme ou cette réalité intergénérationnelle avec laquelle nous vivons aujourd’hui, mais comme la mentalité intergénérationnelle raciste et sexiste qui existe toujours au Canada, et qui place toujours les peuples autochtones dans des espaces où ils subissent quotidiennement des actes de racisme. [That’s] quelque chose que j’espère que ces conversations commenceront à changer.

Normand espère que la visite du pape incitera d’autres survivants des pensionnats indiens à participer à ces conversations et à parler davantage de leurs expériences traumatisantes : « Je sais que beaucoup de gens ne veulent pas en parler. Je pense que ce serait une bonne guérison pour eux d’en parler, non seulement pour eux, mais aussi pour leur famille, leurs enfants, leurs petits-enfants et pour leur communauté.

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