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La spiritualité a un nouveau visage – et c’est bizarre comme l’enfer


j’ai tout aimé les religions que je connaissais quand j’étais enfant. Du Jésus au visage doux dont parlaient mes arrière-grands-parents au dieu grand papa sévère de mes cousins ​​pentecôtistes en passant par le sortilège de femme boueuse de mes parents des Appalaches, il ne semblait pas étrange de croire en tout cela. Puis la vie est arrivée. J’ai appris qu’il fallait choisir un dieu ou au moins un camp.

Mais je ne pouvais pas me voir sur un chemin spirituel. Tous semblaient vénérer le binaire. Certains parcours étaient plus équitables que d’autres pour les femmes. La plupart semblaient dirigées par des hommes, sans possibilité d’absence de genre ou d’ambiguïté dans aucun espace religieux. En tant que personne assignée à une femme qui doutait de son sexe dès son plus jeune âge, je savais que je n’appartenais pas.

Je ne suis pas la seule personne queer qui a lutté pour trouver sa place dans une communauté spirituelle. Malheureusement, je me considère chanceux parce que je n’ai pas connu traumatisme religieux ou le long terme dommages émotionnels causés par des pratiques telles que l’exclusion, ou thérapie de conversion. Pour moi, ne pas rentrer dans la religion était décevant mais pas dangereux. Malheureusement, c’est pas vrai pour beaucoup de personnes queer.

Alors que de nombreuses personnes trouvent du réconfort et de la communauté dans la religion, les personnes queer sont souvent confrontées au rejet et au dénigrement qui pèsent lourdement sur leur bien-être. Des recherches récentes suggèrent que les traumatismes religieux augmentent le risque d’abus, maladie mentale et suicidalité chez les personnes queer. Mais il est humain à désirer un foyer spirituel, et de plus en plus de personnes queer forgent de nouveaux chemins spirituels au lieu d’attendre que les vieux chiens de la religion apprennent de nouveaux trucs. Ce que font les chefs spirituels queer contemporains est révolutionnaire car ils réhabilitent notre relation avec les anciennes idées et structures religieuses.

« J’ai quitté le christianisme traditionnel parce qu’en tant qu’Américaine d’origine asiatique, femme bisexuelle, je sais intimement ce que ça fait d’avoir mon corps scruté et vilipendé comme un péché », me dit Tara Teng, une coach d’incarnation spirituelle à Vancouver, au Canada. Teng aide les gens à guérir d’un traumatisme en utilisant leur corps. Mais elle était autrefois un prédicateur dans la tradition évangélique baptiste du Sud, tout comme son père. En fin de compte, elle a été appelée sur un chemin différent parce que les intersections de son identité n’étaient pas acceptées. « On s’attendait à être à la hauteur des rêves de mes parents pour moi, et être un chrétien bisexuel ou un ex-évangélique n’en faisait pas partie », dit Teng.

À présent leader du mouvement Deconstructing Faith – un groupe vaguement organisé d’orphelins spirituels – elle utilise son travail de coach d’incarnation pour aider les gens à se reconnecter à la spiritualité et à leur corps après un traumatisme religieux. « Quand nous savons dans notre corps que nous, en tant que personnes queer, sommes une incarnation unique du Divin, alors nous pouvons voir comment les institutions qui cherchent à garder l’accès à Dieu nous ont menti », dit Teng. « Il n’est pas nécessaire que ce soit ainsi, et nous pouvons guérir le traumatisme de nos systèmes nerveux qui ont appris à croire à de tels mensonges. »

Tara Teng est une coach d’incarnation spirituelle.

Crystal Sing Photographie.

Nos corps queer sont divins en eux-mêmes, dit Teng, tout en étant également un site de connexion spirituelle. Nous n’avons pas besoin d’être guéris de notre homosexualité, mais nous avons besoin d’aide pour nous remettre des enseignements religieux qui nous disent le contraire. Teng croit qu’une théologie queer – des idées sur Dieu, la religion et la spiritualité conçues par et pour les personnes queer – peut nous aider à guérir.

« La guérison survient lorsque nous accueillons à nouveau les parties de nous-mêmes que nous avons coupées en raison d’un traumatisme et d’une théologie anti-gay », déclare Teng. « La clé de mon travail est de renouer avec notre corps. Et pour ceux qui veulent rester connectés à leur spiritualité, en reconnaissant que nous, en tant que personnes queer, sommes également créés à l’image de Dieu.

Elle considère ses croyances non pas comme contraires à la foi chrétienne mais comme des réinterprétations de l’Écriture.  » Dieu est décrit dans la Bible en utilisant des images fluides de genre qui incluent à la fois l’énergie masculine et féminine – c’est-à-dire Dieu en tant que père et en tant que mère – et Dieu s’identifie de manière non binaire en déclarant simplement :  » Je suis ce que je suis « . ‘ dans Exode 3:14 », dit Teng. « Si nous pouvons embrasser un Dieu qui se transforme pour devenir un humain, alors ce n’est vraiment pas exagéré de croire qu’une personne pourrait transformer son genre de la même manière. » L’idée de Dieu en tant que trans et/ou non binaire est valide pour ceux qui ne croient pas que les humains peuvent être enfermés dans des genres.

La théologie étrange et incarnée de Teng a révolutionné son expérience spirituelle. L’étude de la théologie queer l’a amenée à réaliser que son homosexualité est bonne, sainte et peut être le reflet d’un être divin au-delà de nos imaginations limitées. Maintenant, elle vise à apporter cette vision révolutionnaire aux autres. Elle croit que guérir le traumatisme physiologique de la persécution religieuse peut nous aider à réaliser et à ressentir la divinité.

Dans de nombreuses traditions religieuses, les corps homosexuels sont contrôlés et punis au lieu d’être célébrés et sanctifiés. Dans l’imaginaire religieux dominant, nous ne sommes que des récits édifiants. Certains chefs spirituels queer croient que changer le récit autour de la spiritualité queer fait partie de la réconciliation de notre expérience religieuse. « Une grande partie de mon travail consiste actuellement à raconter des histoires spirituelles – les miennes et celles de la communauté », déclare Caitlin Breedlove, vice-présidente de la direction du mouvement au Auburn Seminary à Phoenix. La spiritualité queer, nous rappelle Breedlove, n’est pas nouvelle. « Il existe des façons anciennes de comprendre la spiritualité et notre connexion spirituelle qui sont antérieures au monothéisme et à la suprématie blanche et au capitalisme contemporains. »

Centrer des histoires au lieu de traditions patriarcales désuètes sert les personnes queer. Il engage les homosexuels spirituels dans des idées plus larges enracinées dans le monde et la communauté. « Beaucoup aspirent à en savoir plus », dit-elle.

Breedlove voit un changement dans les espaces spirituels. Elle croit que plus est possible et nécessaire, car de nombreuses organisations confessionnelles traditionnelles acceptent au moins quelque peu l’homosexualité. « J’aimerais voir les théologies les plus audacieuses en ce moment. »

Breedlove est en train de conceptualiser un avenir spirituel queer plus radical – un avenir qui nécessite notre participation active. «Nous conformons toujours notre théologie à des formes, des modèles et des histoires dépassés. Nous avons besoin de l’ancien, et nous avons besoin du nouveau dans notre théologie. Breedlove croit que la théologie queer proviendrait principalement de la sagesse autochtone, des enseignements de libération des Noirs, des compréhensions collectivement queer et des connaissances spirituelles qui viennent des marges. Notre travail spirituel queer est aussi un travail sociopolitique.

Les espaces spirituels queer centrés sur les idées d’inclusivité finissent souvent par faire évoluer les communautés de manière inattendue. Un espace communautaire en ligne appelé enchair a commencé à combler un besoin pour les chrétiens homosexuels, mais a fini par servir des personnes de nombreuses confessions et pratiques. «Nous avons commencé solidement en chair en marge de la tradition chrétienne, mais nous avons évolué dans des directions plus larges», explique le révérend M Jade Kaiser, directeur de enfleshed dans l’Iowa.

enchair est un espace collectif de ressources spirituelles créatives conçu pour soutenir les personnes qui souhaitent pratiquer une spiritualité plus libératrice – individuellement et collectivement, explique Kaiser. Ils n’ont pas de dogme explicite, chrétien ou autre. Au lieu de cela, ce que vous trouvez chez enchair, ce sont principalement des idées de pratiques destinées à aider les individus à se déplacer de manière créative vers la libération personnelle et collective. Je sais que cela semble un peu courtois, mais leur newsletter éponyme regorge d’essais et de suggestions de pratiques qui suscitent la réflexion et sont pratiques.

Je peux sentir ces histoires racontée par les nombreux artistes et penseurs, qui s’incarnent, dans la viande tendre de mon cœur. Comme Breedlove l’a mentionné, même entendre des histoires étranges de pratique et de transformation spirituelles semble révolutionnaire. Le travail de Teng, et autres, m’aide à comprendre comment mes blessures spirituelles ont changé ma façon de bouger dans mon corps et dans le monde. Cela me donne l’espoir d’une guérison.

La religion de l’ancien temps nous a donné l’idée fausse écrasante que les personnes homosexuelles ne méritent pas Dieu. On nous a pour la plupart refusé l’entrée dans de nombreuses maisons de culte, et encore moins aux portes nacrées du paradis. Mais nous n’acceptons plus ce rejet comme preuve de notre péché originel. Au lieu de cela, nous reconceptualisons la religion et la spiritualité dans la poursuite à la fois de la libération personnelle et de la guérison du collectif. Les homosexuels ne viennent pas pour vos anciens dieux, nous recréons Dieu.

Je vois émerger une nouvelle trinité dans cette révolution spirituelle queer : corps, histoire et collectif. Ce sont les lieux où nous pouvons trouver l’inspiration pour animer notre monde, animer nos corps et parler un langage adapté à l’âme. C’est une trinité sans hiérarchie. Les chefs spirituels queer contemporains savent que nous devons aborder les trois à la fois pour nous aider à nous éloigner non seulement des méfaits du passé, mais vers de nouvelles visions de guérison pour notre avenir collectif.




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