Des siècles après que les restes amérindiens aient été déterrés, une nouvelle loi les renvoie pour une nouvelle inhumation dans l’Illinois

SPRINGFIELD, Illinois (AP) — Pendant des siècles, les Européens, découpant les prairies selon leur propre idée de colonisation, ont creusé les tombes des Amérindiens alors qu’ils conquéraient des terres et poussaient des tribus vers l’Ouest.

Aujourd’hui, les Amérindiens dont les restes d’ancêtres ont été conservés pour étude dans des boîtes stériles et indéfinissables sur les étagères des établissements d’enseignement ou exposés dans des lieux culturels espèrent qu’une nouvelle loi de l’Illinois accélérera leur rétablissement en vue d’une réinhumation appropriée dans leur pays d’origine.

« Je suis toujours un peu mal à l’aise parce que je sais que si je vais dans une université ou dans un musée… il y a de fortes chances que nous ayons des ancêtres assis dans une cave ou dans un placard quelque part », a déclaré Raphael Wahwassuck. , agent de préservation tribale de la nation Potawatomi de la bande des Prairies à Mayetta, Kansas. « J’espère que cette (loi) contribuera à apaiser ces inquiétudes, sachant que nous travaillons à corriger cela et à prendre soin de nos ancêtres pour les mettre dans un bon lieu de repos. »

Le gouverneur de l’Illinois, JB Pritzker, a signé le mois dernier la loi sur la protection des restes humains, qui met à jour une loi rudimentaire de l’État de 1989. Elle complète également une loi fédérale adoptée un an plus tard, la Native American Graves Protection and Rapatriation Act. Elle nécessite le retour à la tribu associée des restes humains et des objets funéraires, sacrés et culturels découverts au cours des 200 dernières années par des charrues et des bulldozers, par des archéologues ou par des maraudeurs profiteurs.

La clé de cette mesure est l’autorisation accordée pour la première fois aux tribus de réenterrer les restes retrouvés dans l’Illinois, où elles préfèrent de loin les déplacer vers des États vers lesquels le gouvernement américain a forcé leur réinstallation il y a près de deux siècles.

Le musée de l’État de l’Illinois, qui détient les restes d’environ 7 000 individus, est prêt à réunir 1 100 d’entre eux avec leurs tribus, selon Brooke Morgan, conservatrice en anthropologie du musée. Au total, les institutions de l’Illinois peuvent identifier près de 13 000 personnes qui doivent être rapatriées.

Ce que le sol produisait se retrouvait souvent dans des institutions savantes à travers l’État, du Field Museum de Chicago à la Southern Illinois University, en passant par le musée de l’État.

L’Illinois est le cinquième plus grand dépôt de restes humains du pays, selon le National Park Service, qui administre le programme de rapatriement. Et un grand nombre de dépouilles récupérées dans l’Illinois sont détenues par des institutions d’autres États. À l’échelle nationale, les restes de près de 209 000 individus ont été signalés au gouvernement fédéral et doivent être restitués à leurs descendants.

Les informations sur les cultures passées et les vies vécues tirées de l’étude des anthropologues sur les restes ne sont pas sans mérite, a déclaré Morgan, mais la recherche doit être « éthiquement informée ».

« Bien qu’il y ait beaucoup à apprendre, cela n’est pas sans conséquences ou résultats qui pourraient être préjudiciables aux communautés modernes », a déclaré Morgan.

La loi renforce également les sanctions pécuniaires, y compris la restitution exigée, en cas de perturbation de restes humains et d’objets enterrés avec eux ou pour des expositions – ce que le musée de l’État de l’Illinois a fait à Dickson Mounds à Lewistown, à 200 miles (322 kilomètres) au sud-ouest de Chicago, avant de dissoudre l’objet. en 1992.

Alors que le rapatriement dans l’Illinois au cours des trois premières décennies de la loi fédérale a été lent, au mieux, en 2020, feu Cinnamon Catlin-Legutko, la directrice du musée, a poussé son personnel à évaluer l’intérêt des tribus amérindiennes pour le rapatriement des avoirs de Dickson Mounds.

Aujourd’hui, le musée est sur le point de restituer les restes de 1 100 individus de Dickson Mounds à 10 tribus dont les ancêtres y reposent, a déclaré Morgan. Le processus a forgé des relations plus solides avec les tribus concernées, ce qui pourrait s’avérer crucial dans la mesure où la nouvelle loi de l’État exige une consultation – un dialogue significatif entre les institutions détentrices et les tribus sur la gestion et le transfert des dépouilles – plutôt qu’une simple notification.

«Cela peut être éprouvant sur le plan émotionnel. Cela peut être vraiment traumatisant d’apprendre comment leurs ancêtres ont été étudiés ou comment ils ont été hébergés ou comment ils ont été soignés ou non », a déclaré Morgan.

Ce que les spécialistes appellent aujourd’hui une période de nettoyage ethnique a commencé avec la signature par le président Andrew Jackson de l’Indian Removal Act de 1830. Il a forcé les peuples autochtones à se déplacer à l’ouest du fleuve Mississippi, libérant ainsi l’est des États-Unis pour les colons blancs, en particulier pour la culture expansive du coton. le sud.

Avant la nouvelle loi, le « rapatriement » signifiait remettre les dépouilles à des tribus qui n’avaient d’autre choix que de les ramener dans les États vers lesquels ils avaient été transférés de force.

« Les tribus à qui j’ai parlé – notamment les Cherokee de l’Oklahoma – ont dit que c’était comme recréer la piste des larmes », a déclaré le parrain de la législation, le représentant Mark Walker, un démocrate de la banlieue d’Arlington Heights à Chicago. Il faisait référence à la marche de la mort vers l’ouest de 1838-1839, qui coûta la vie à 4 000 Cherokee.

Walker a déclaré que les Cherokee lui avaient dit : « Nos ancêtres ont été enterrés là où nos ancêtres voulaient être enterrés. Et maintenant, vous avez déterré leurs os et vous allez les amener là où nous avons été forcés d’aller.

Walker a déclaré que les négociateurs avaient dressé une liste de 30 sites potentiels d’inhumation. Les tribus choisiront en fin de compte quels sites seront utilisés.

Matthew Bussler, responsable de la préservation historique tribale de la bande Pokagon de Potawatomi à Dowagiac, Michigan, a déclaré que la pratique et la cérémonie des rites finaux diffèrent selon la tribu. De manière générale, a-t-il dit, il est essentiel de veiller à ce que les ancêtres retournent « dans le ventre de la Terre Mère », non seulement pour qu’ils puissent continuer leur voyage dans l’au-delà, mais aussi pour « racheter toute la douleur et la souffrance » de leur tribu. surtout leurs descendants.

Le rapatriement entraîne bien entendu des coûts pour les tribus comme pour l’État. La loi prévoit de l’argent pour les déplacements et autres dépenses engagées par les tribus. Le compte est en partie financé par des amendes pour profanation de lieux de sépulture, y compris, pour la première fois, une restitution pour couvrir la collecte, le nettoyage et la réenterrement des restes illégalement récupérés, tout comme d’autres restes avant eux l’avaient été pendant des siècles.

« Ces restes humains n’ont jamais été traités comme des êtres humains… », a déclaré Bussler. « Ceux qui sont décédés depuis des centaines d’années et qui viennent d’être retrouvés, ou votre grand-mère qui vient de décéder, nous devons tous les traiter avec le plus grand respect. »

John O’Connor et Melissa Perez Winder, Associated Press